1999年を過ぎた現在も、第10巻72番の研究は続いています。
特に重要なのが、2024年に鈴木大輔氏が発表した研究「『恐怖の大王』か、『世話役たる大王』か―ノストラダムス『予言集』第10巻72番について―」です。
同研究は、日本フランス語フランス文学会関東支部の研究発表として行われ、2024年12月20日に刊行、2025年2月6日にJ-STAGEで公開されました。掲載ページは51～64ページです。
この論考の注目点は、従来の翻訳問題だけでなく、ノストラダムスの年代観や中世の終末思想まで視野を広げていることです。
鈴木大輔氏が提示した「天使教皇」という可能性鈴木氏の論考は、ラメジャラーによるカール5世とフランソワ1世の歴史的解釈を検討したうえで、別の可能性を提示しています。
その手掛かりとなるのが、16世紀に広く読まれていた予言文書『ミラビリス・リベル』です。
この文献には、終末に登場する世界最終皇帝や天使教皇といったモチーフが登場します。
鈴木氏は、こうした中世以来の予言的な人物像が第10巻72番にも反映されている可能性を検討しています。
具体的には、次のような読み方です。
- 恐怖の大王：反キリストと戦う天使教皇
- アングーモワの大王：世界最終皇帝という象徴的な存在
- マルス：大王の出現前後に続く戦争
この仮説では、四行詩は単純な歴史上の事件ではなく、ノストラダムスが持っていた終末観を表現した文章として理解されます。
ただし、これは確定した学説ではありません。鈴木氏自身も、天使教皇説には年代観をめぐる問題が残ると説明しています。
「世話役たる大王」が最終的な正解とは限らない今回の研究で特に重要なのは、鈴木氏が「世話役たる大王」を新しい定訳として確定することにも慎重な姿勢を示している点です。
その理由は、単語の綴りだけでなく、ノストラダムスの年代観と『予言集』第二部の成立過程にも未解決の問題があるからです。
第10巻72番がノストラダムス本人の最終的な著作なのか、死後に編集された遺稿なのかという問題も、研究対象になっています。
つまり、2026年現在の研究を整理すると、次のようになります。
1. 「恐怖の大王」は長年定着してきた訳語だが、原文の異文を考慮する必要がある。
2. 「世話役たる大王」説には16世紀のフランス史との整合性がある。
3. フランソワ1世とカール5世の関係だけでは説明しきれない年代上の問題も残る。
4. 中世の終末思想を踏まえた別の解釈も検討されている。
5. 第10巻72番の成立過程と真筆性には、引き続き文献学的な検討が必要である。
これが、近年の研究から見える実態です。
国立国会図書館で確認できるノストラダムス関連資料ノストラダムスの日本での受容史を調べる場合、国立国会図書館の書誌情報も重要な資料になります。
確認できる代表的な資料は次のとおりです。
| 資料 | 著者・編者 | 出版年 |
|---|---|---|
| ノストラダムスの大予言 | 五島勉 | 1973年 |
| ノストラダムス予言集 | ブランダムール校訂、高田勇・伊藤進編訳 | 1999年 |
| ノストラダムスの大予言5 | 五島勉 | 1986年 |
| ノストラダムスの大予言 スペシャル日本編 | 五島勉 | 1988年 |
特に1999年刊行の『ノストラダムス予言集』は、ピエール・ブランダムールによる校訂を基礎とした重要な日本語資料です。
五島勉の通俗的な解釈書と、フランス語原文を重視する校訂版を比較することで、予言の原文と日本で広まった物語の違いを調べられます。
なお、国立国会図書館の書誌に五島の著書が登録されていることと、同館がノストラダムスをテーマにした展示会を開催したことは別です。2026年10月31日時点の公式展示案内では、ノストラダムスを主題とする企画展示は確認できません。
調査の際には、展示情報と蔵書情報を混同せず、書誌記録、初期版本、研究論文をそれぞれ別の証拠として扱うことが大切です。
【プロの結論】恐怖の大王の正体は、予言の原文と後世の解釈を分けると見えてくる
2026年現在、「恐怖の大王」の正体が特定の人物や国家、宇宙人、災害であると確定した事実はありません。
しかし、第10巻72番をめぐる研究からは、いくつかの重要なことが分かっています。
第一に、恐怖の大王という言葉は、確かにノストラダムスの『予言集』に由来します。ただし、その原文には複数の異文があり、翻訳によって意味が変わります。
第二に、アンゴルモアの大王は、モンゴル帝国の王というより、アングーモワに関係するフランソワ1世と理解する方が歴史的・文献学的に有力です。
第三に、1999年人類滅亡説が日本で巨大な社会現象になった背景には、1973年の五島勉のベストセラー、当時の社会不安、テレビや出版メディアの影響がありました。
そして第四に、現在の研究は、単純に「予言は外れた」「世話役の王が正解だった」と結論付ける段階にはありません。翻訳、歴史、天文学、宗教思想、出版史という複数の観点から、詩の成立と意味を再検討しています。
恐怖の大王に関する情報を見極める4つの判断基準今後、ノストラダムスに関する新しい説や的中説に触れた場合は、次の4点を確認すると理解しやすくなります。
- 原文が示されているか： 日本語訳だけでなく、フランス語の綴りや刊本の違いを確認する。
- 初期版本に基づいているか： 1568年版など、実際の文献を根拠にしているかを確認する。
- 歴史的背景と整合するか： フランソワ1世やカール5世など、同時代の人物・事件との関係が説明されているかを確認する。
- 後世の解釈を混同していないか： 五島勉の解釈、1999年の終末論、現代の研究者による仮説を区別する。
ノストラダムスの予言を研究する面白さは、未来を当てたかどうかだけにあるのではありません。16世紀の人々が歴史や宗教、戦争、天体現象をどのように結び付け、未来を理解しようとしたのかという知的な歴史にもつながっています。
【恐怖の大王に関するよくある質問（FAQ）】
Q1：恐怖の大王の正体は結局誰ですか？
A1：確定した正体はありません。歴史的解釈ではカール5世が「世話役たる大王」の候補とされ、フランソワ1世がアングーモワの大王に当たると考えられています。また、終末論的な解釈では天使教皇などの象徴的存在と結び付ける説もあります。
Q2：ノストラダムスは1999年7月に人類滅亡を予言したのですか？
A2：第10巻72番には1999年と七つの月に関する記述がありますが、人類が滅亡するとは明記されていません。人類滅亡という解釈は、後世の注釈や日本での出版・メディア展開によって広まったものです。
Q3：「恐怖の大王」と「世話役たる大王」はどちらが正しいのですか？
A3：現時点では決着していません。1568年版の異本には「deffraieur」と「d'effrayeur」などの違いがあります。前者を重視すると世話役や支払いを担う者、後者を重視すると恐怖を与える者という解釈につながります。
「1999年7の月、恐怖の大王が降ってくる」という言葉は、日本の出版史や大衆文化に深い足跡を残しました。
しかし、その有名な日本語表現だけを読んでも、ノストラダムスが何を意味していたのかは分かりません。
第10巻72番の原文には異文があり、恐怖の大王と世話役たる大王という二つの読み方が存在します。アンゴルモアの大王についても、フランソワ1世を想定する歴史的解釈や、中世の終末思想と結び付ける解釈が検討されています。
1973年の五島勉の著書が生み出した日本の大ブームから半世紀以上。2025年に公開された鈴木大輔氏の研究も加わり、この四行詩は現在も文献学・歴史学の検討対象であり続けています。
恐怖の大王の本当の謎は、1999年に何が起きるかではなく、16世紀の原文が何を意味していたのかという問題にあります。
予言の言葉と後世の物語を分けて読むこと。それが、ノストラダムスをめぐる長年の謎に向き合うための、最も確かな出発点です。
